تُعد قبة الصخرة، التي تمثل مفترق طرق مقدسًا بين الديانات الإبراهيمية، شاهدًا على التراث المشترك والاحترام الروحي، وتردد صدى قصص وتقاليد اليهودية والمسيحية والإسلام.
هل أنت مستعد لاستكشاف قبة الصخرة في القدس؟ هذا البناء المذهل ليس مجرد تحفة معمارية، بل هو رمزٌ عميقٌ للإيمان والتاريخ لثلاث من الديانات الرئيسية في العالم: اليهودية والمسيحية والإسلام. تخيّل قبةً ذهبيةً تعكس قرونًا من التفاني، ومقدسًا يتجاوز الزمان والإيمان.
الموقع مفتوح لغير المسلمين من الأحد إلى الخميس، من الساعة 7:30 صباحًا إلى 11:00 صباحًا، ومن الساعة 1:30 ظهرًا إلى 2:30 ظهرًا. ساعات العمل قابلة للتغيير. يُسمح لغير المسلمين بدخول المسجد، ولكن لا يُسمح لهم بدخول قبة الصخرة نفسها.
يُشترط على كلٍّ من النساء والرجال ارتداء ملابس محتشمة؛ تغطية الكتفين والركبتين، وعلى النساء تغطية رؤوسهن. ويُطلب من جميع الزوار خلع أحذيتهم.
في الصباح الباكر أو في وقت متأخر بعد الظهر، وخاصة في فصل الربيع والخريف للحصول على الطقس الأكثر متعة.
مكان للتواصل الروحي العميق لليهود، حيث تُقام الصلوات عند آخر بقايا الجدار الاستنادي الذي كان يحيط بالحرم القدسي.
يُعتقد أن هذه الكنيسة هي موقع صلب يسوع المسيح ودفنه وقيامته، وهي نقطة محورية للحجاج المسيحيين.
ثالث أقدس موقع في الإسلام، يقع على بعد خطوات من القبة، ويوفر مساحة هادئة للتأمل والصلاة.
خلال الحروب الصليبية، تم تحويل القبة إلى كنيسة مسيحية تسمى معبد دوميني.
ويعتقد أن حجر الأساس هو المكان الذي استعد فيه إبراهيم للتضحية بإسحاق.
تشير القبة إلى المكان الذي عرج فيه النبي محمد إلى السماء خلال رحلة الإسراء والمعراج.
تعكس قاعدة القبة المثمنة والفسيفساء تأثيرًا معماريًا وفنيًا بيزنطيًا كبيرًا، وهي أقدم مثال باقٍ للعمارة الإسلامية.
تقع القبة في موقع المعبد اليهودي الأول والثاني.
على الرغم من أن القبة إسلامية في المقام الأول، إلا أنها كانت متاحة تاريخيًا للأشخاص من ديانات أخرى.
تُبجَّل قبة الصخرة كموقع رحلة الإسراء والمعراج المعجزة للنبي محمد (صلى الله عليه وسلم). ووفقًا للتراث الإسلامي، أُسرى بمحمد من مكة إلى القدس، ثم عُرج به إلى السماء من هذه الصخرة نفسها. ويُقال إنه التقى بأنبياء مثل موسى وعيسى، وتلقى تعليمات بشأن عدد الصلوات اليومية. هذا الحدث، المتأصل في العقيدة الإسلامية، يُميز قبة الصخرة كثالث أقدس موقع في الإسلام، بعد مكة المكرمة والمدينة المنورة. 
في التراث اليهودي، يحتل حجر الأساس في قبة الصخرة أهمية بالغة. فهو المكان الذي استعدّ فيه إبراهيم للتضحية بابنه إسحاق، وهي لحظةٌ اختبر فيها إيمانه وطاعته لله. يُعدّ هذا الحدث، الموصوف في سفر التكوين، من أهمّ الأحداث في الكتاب المقدس العبري، إذ يرمز إلى العهد بين الله والشعب اليهودي. ويُعتقد أيضًا أن هذا الحجر هو موضع خلق العالم، مما يجعله أقدس موقع في اليهودية.

اعتقد الحجاج المسيحيون الأوائل أن موقع قبة الصخرة هو موقع هيكل سليمان، وهو بناءٌ متجذرٌ في العهد القديم، ومحوريٌّ للعبادة اليهودية. هذا الارتباط بالتاريخ التوراتي لجبل الهيكل جعل الموقع وجهةً حجٍّ مهمةً للمسيحيين. كما أن الاعتقاد بأن يسوع زار الهيكل خلال فترة وجوده في القدس عزز أهميته في التراث المسيحي، وربط الروايات المقدسة في العهد الجديد بهذا الموقع العريق.

تحت قبة الصخرة، بئر الأرواح (بئر الأرواح) موقعٌ زاخرٌ بالمعارف الروحية التي تتجاوز قرونًا. يقع الكهف داخل حجر الأساس، ولطالما كان مكانًا للتبجيل والغموض لدى ديانات متعددة. خلال الحروب الصليبية، اعتبرت القوات المسيحية الكهف "قدس الأقداس"، معتقدةً أنه الحرم الداخلي لهيكل سليمان. بالنسبة لهم، كان هذا المكان مقدسًا ليس فقط لجذوره اليهودية، بل أيضًا كمكانٍ نُبئ فيه بميلاد يوحنا المعمدان. عدّلوا الموقع، ووسّعوا مدخل الكهف وأدرجوه في ممارساتهم الدينية.
تُثري التقاليد الإسلامية الكهف بأساطير الحياة الآخرة، حيث يُقال إن أرواح الموتى تنتظر يوم القيامة. ورغم أن بئر الأرواح ليس من المعتقدات السائدة في الإسلام السني، إلا أنه يُبجَّل لما يحمله من ثقل روحي وتصوف. وتصف بعض الروايات صدى أصوات داخل الكهف، يُعتقد أنها أصوات أرواح تتجمع تحت حجر الأساس المقدس، الذي يؤمن المسلمون أيضًا بأنه جوهر خلق العالم.
يُعدّ بئر الأرواح رمزًا قويًا لكيفية تفسير وإعادة تفسير الأماكن المقدسة في القدس عبر الزمن، مُجسّدًا التواريخ الدينية المتشابكة لليهودية والمسيحية والإسلام. لا يزال هذا الكهف، بتواضعه وعمقه، يأسر المؤمنين والزوار على حد سواء، مما يجعله ركنًا أساسيًا فريدًا في المشهد الروحي لقبة الصخرة.

قبة الصخرة ليست مجرد رمز ديني، بل هي أيضًا تحفة فنية من تحف العمارة الإسلامية المبكرة. يعكس تصميمها مزيجًا من التقاليد الفنية البيزنطية والإسلامية، مجسدًا بذلك التبادلات الثقافية في ذلك العصر. شكلها المثمن، وفسيفساءها الفخمة، وقبتها الذهبية مستوحاة من الكنائس البيزنطية، مجسدةً بذلك رقي الفن والعمارة الإسلامية في القرن السابع. هذا المزج بين الأساليب هو تجسيد بصري لدور القبة كملتقى للثقافات والأديان المختلفة.

تحظى قبة الصخرة، التي شُيّدت في أواخر القرن السابع الميلادي، بأهمية بالغة في التراث الإسلامي. ويُعد حجر الأساس، الذي يُعتقد أن النبي محمد صلى الله عليه وسلم عرج منه إلى السماء في ليلة الإسراء والمعراج، من أهم معالمها المقدسة. ووفقًا للتقاليد، يحمل هذا الحجر آثار قدمي النبي محمد صلى الله عليه وسلم وبصمة يد رئيس الملائكة جبريل عليه السلام، مما يُشير إلى ارتباطهما المادي بهذا الحدث الإلهي.
وتظل قبة الصخرة شاهداً على الإنجاز المعماري الإسلامي، كما تجسد التاريخ الديني المتشابك لمدينة القدس، مما يجعلها مكاناً للتأمل والاحترام لأبناء الديانات الإبراهيمية الثلاثة.

شُيّد هيكل سليمان (الهيكل الأول) على جبل موريا على يد الملك سليمان، وفقًا للتقاليد اليهودية. أصبح هذا الهيكل مركز عبادة الشعب اليهودي، إذ ضمّ تابوت العهد. وقد اختير جبل موريا لأهميته التاريخية والدينية، إذ استُعدّ إبراهيم للتضحية بابنه إسحاق، مُظهرًا بذلك طاعته وإيمانه العميقين.
دُمر الهيكل الأول على يد البابليين بقيادة الملك نبوخذنصر الثاني خلال غزو القدس. ونُفي الشعب اليهودي إلى بابل، مما مثّل فترةً مهمةً من النزوح والتأمل الديني.
دُمر الهيكل الأول على يد البابليين بقيادة الملك نبوخذنصر الثاني خلال غزو القدس. ونُفي الشعب اليهودي إلى بابل، مما مثّل فترةً مهمةً من النزوح والتأمل الديني.
اكتمل بناء الهيكل الثاني في الموقع نفسه بعد عودة اليهود المنفيين من بابل، بقيادة شخصيات مثل زربابل. وظل هذا الهيكل بمثابة المركز الديني للشعب اليهودي حتى دماره.
هدمت الإمبراطورية الرومانية، بقيادة الإمبراطور تيتوس، الهيكل الثاني خلال حصار القدس. شكّل هذا الحدث نقطة تحول في التاريخ اليهودي، إذ أدى إلى انتشار الجالية اليهودية على نطاق واسع، وترك الحرم القدسي الشريف خرابًا في معظمه.
هدمت الإمبراطورية الرومانية، بقيادة الإمبراطور تيتوس، الهيكل الثاني خلال حصار القدس. شكّل هذا الحدث نقطة تحول في التاريخ اليهودي، إذ أدى إلى انتشار الجالية اليهودية على نطاق واسع، وترك الحرم القدسي الشريف خرابًا في معظمه.
أدرك الإمبراطور الروماني قسطنطين الأول، الذي اعتنق المسيحية، أهمية القدس ومعالمها. وبُنيت كنيسة مسيحية صغيرة قرب الحرم القدسي تخليدًا لذكرى المواقع المرتبطة بحياة السيد المسيح. وتمثل هذه الفترة بداية الحج المسيحي إلى الموقع، الذي يُعتقد أنه قريب من موقع أحداث مهمة في حياة السيد المسيح.
استولت الإمبراطورية الساسانية، بدعم من القوات اليهودية، على القدس. أدى ذلك إلى فترة وجيزة من التنافس بين اليهود والمسيحيين على السيطرة على القدس. خلال هذه الفترة، تضررت المباني المسيحية القائمة، بما فيها تلك القريبة من الحرم القدسي الشريف، مما يعكس الفترة المضطربة التي سبقت الفتح الإسلامي.
استولت الإمبراطورية الساسانية، بدعم من القوات اليهودية، على القدس. أدى ذلك إلى فترة وجيزة من التنافس بين اليهود والمسيحيين على السيطرة على القدس. خلال هذه الفترة، تضررت المباني المسيحية القائمة، بما فيها تلك القريبة من الحرم القدسي الشريف، مما يعكس الفترة المضطربة التي سبقت الفتح الإسلامي.
قبل بناء قبة الصخرة، كان المسيحيون في القدس يستخدمون المنطقة القريبة من الحرم القدسي الشريف لإقامة شعائرهم الدينية. ورغم أن الموقع لم يعد يضم كنيسة رئيسية في الوقت الحالي، إلا أنه لا يزال مكانًا مهمًا للمسيحيين نظرًا لقربه من موقع الهيكل، وارتباطه بقصص حياة المسيح.
في عام 638 ميلادي، دخلت الجيوش الإسلامية بقيادة الخليفة عمر بن الخطاب القدس سلميًا بعد مفاوضات مع الحكام البيزنطيين المسيحيين. حرص الخليفة عمر على حماية الأماكن المقدسة المسيحية واليهودية، مُظهرًا احترامه للتنوع الديني في المدينة. كما سمحت قيادته لليهود، الذين كان البيزنطيون قد حظروا دخولهم سابقًا، بالعودة إلى القدس. وضع هذا الحدث الأساس لبناء قبة الصخرة في نهاية المطاف على الحرم القدسي الشريف.
في عام 638 ميلادي، دخلت الجيوش الإسلامية بقيادة الخليفة عمر بن الخطاب القدس سلميًا بعد مفاوضات مع الحكام البيزنطيين المسيحيين. حرص الخليفة عمر على حماية الأماكن المقدسة المسيحية واليهودية، مُظهرًا احترامه للتنوع الديني في المدينة. كما سمحت قيادته لليهود، الذين كان البيزنطيون قد حظروا دخولهم سابقًا، بالعودة إلى القدس. وضع هذا الحدث الأساس لبناء قبة الصخرة في نهاية المطاف على الحرم القدسي الشريف.
اكتمل بناء قبة الصخرة في عهد الخليفة الأموي عبد الملك بن مروان في القدس. بُني الهيكل على الحرم القدسي الشريف، وهو موقع مقدس لدى اليهود والمسيحيين والمسلمين. صُنعت القبة من الرصاص، وتعكس فسيفساؤها المتقنة الطراز المعماري الإسلامي المبكر، وترمز إلى الوجود الإسلامي في المدينة.
خلال الحملة الصليبية الأولى، استولت القوات المسيحية على القدس، وحُوِّلت قبة الصخرة إلى كنيسة تُعرف باسم معبد الرب. أضاف الصليبيون رموزًا وعناصر مسيحية إلى المبنى.
خلال الحملة الصليبية الأولى، استولت القوات المسيحية على القدس، وحُوِّلت قبة الصخرة إلى كنيسة تُعرف باسم معبد الرب. أضاف الصليبيون رموزًا وعناصر مسيحية إلى المبنى.
استعاد صلاح الدين الأيوبي، القائد المسلم، القدس من الصليبيين. رُمّمت قبة الصخرة لتصبح مزارًا إسلاميًا، وأُزيلت الإضافات المسيحية. ويمثل ترميم صلاح الدين عودة السيطرة الإسلامية على الموقع.
في عهد السلطان العثماني سليمان القانوني، خضعت القبة لترميم شامل، حيث استُبدلت البلاطات الخارجية، وجُدّدت القبة الذهبية. عززت هذه التجديدات مكانة القبة في العالم الإسلامي.
في عهد السلطان العثماني سليمان القانوني، خضعت القبة لترميم شامل، حيث استُبدلت البلاطات الخارجية، وجُدّدت القبة الذهبية. عززت هذه التجديدات مكانة القبة في العالم الإسلامي.
بعد أن استولت القوات البريطانية على القدس من العثمانيين خلال الحرب العالمية الأولى، تعاون البريطانيون مع المجلس الإسلامي الأعلى لترميم قبة الصخرة والمسجد الأقصى. ساهم هذا الترميم في تثبيت الهياكل وإحياء الفسيفساء والزجاج الملون، محافظًا على قدسية وجمال هذه المواقع الدينية الأيقونية خلال فترة انتقالية محورية في تاريخ القدس.
زلزال قوي يضرب مدينة القدس ويسبب أضرارا كبيرة في قبة الصخرة.
زلزال قوي يضرب مدينة القدس ويسبب أضرارا كبيرة في قبة الصخرة.
بعد حرب الأيام الستة، سيطرت إسرائيل على القدس الشرقية، بما فيها الحرم القدسي الشريف. مع ذلك، احتفظت الأوقاف الإسلامية بالسلطة الإدارية على قبة الصخرة. وأصبح الموقع بؤرةً للتوترات الدينية والسياسية المتزايدة.
أدرجت اليونسكو مدينة القدس القديمة، بما فيها قبة الصخرة، ضمن قائمة التراث العالمي. وقد سلّط هذا الاعتراف الضوء على الأهمية الثقافية والتاريخية العالمية لقبة الصخرة والمواقع المقدسة المحيطة بها، مما ضمن تضافر الجهود الدولية لحمايتها والحفاظ عليها للأجيال القادمة.
أدرجت اليونسكو مدينة القدس القديمة، بما فيها قبة الصخرة، ضمن قائمة التراث العالمي. وقد سلّط هذا الاعتراف الضوء على الأهمية الثقافية والتاريخية العالمية لقبة الصخرة والمواقع المقدسة المحيطة بها، مما ضمن تضافر الجهود الدولية لحمايتها والحفاظ عليها للأجيال القادمة.
طُليت قبة الصخرة بالذهب عيار ٢٤ قيراطًا بعد أن باع الملك حسين، ملك الأردن، منزله في إنجلترا وجمع مبلغ ١٫٤٨٫٢ مليون تيرا نرويجي للترميم. استبدل العمال المواد الحديثة بخشب الماهوجني والرصاص التقليدي.
بدأت الانتفاضة الثانية، وهي فترة اشتداد الصراع الإسرائيلي الفلسطيني، بعد زيارة أرييل شارون للحرم القدسي. فُرض حظر على دخول قبة الصخرة، وتصاعدت التوترات حول الموقع.
بدأت الانتفاضة الثانية، وهي فترة اشتداد الصراع الإسرائيلي الفلسطيني، بعد زيارة أرييل شارون للحرم القدسي. فُرض حظر على دخول قبة الصخرة، وتصاعدت التوترات حول الموقع.
لا تزال قبة الصخرة موقعًا ذا أهمية دينية عميقة، ورمزًا للتاريخ المتشابك لليهودية والمسيحية والإسلام. ولا تزال مكانًا للحج والصلاة والتأمل لملايين الناس حول العالم.
يعود تاريخ قبة الصخرة إلى ما قبل بنائها في القرن السابع الميلادي. وقد كان هذا الموقع، الواقع على الحرم القدسي الشريف في القدس، محورًا للنشاط الديني والصراع لآلاف السنين.
يُعتقد أن جبل الهيكل هو الموقع الذي قام فيه الهيكل الأول، الذي بناه الملك سليمان في القرن العاشر قبل الميلاد. ضم هذا الهيكل تابوت العهد، وكان بمثابة مركز عبادة الشعب اليهودي. كان الهيكل الأول، المعروف أيضًا باسم هيكل سليمان، محور الحياة الدينية والطقوس اليهودية، بما في ذلك تقديم القرابين. كان يُعتبر مسكن الله على الأرض، مما يجعله أقدس موقع في اليهودية. يُعتقد أيضًا أن الهيكل يقع على جبل موريا، حيث استُعدّ إبراهيم للتضحية بابنه إسحاق. ظل هذا الموقع محوريًا للهوية اليهودية حتى تدمير الهيكل على يد البابليين عام 586 قبل الميلاد، وهو الحدث الذي مثّل بداية النفي اليهودي إلى بابل.
بعد العودة من السبي البابلي، أعاد اليهود بناء الهيكل في نفس الموقع المقدس، مُكملين بذلك الهيكل الثاني حوالي عام 516 قبل الميلاد. أصبح هذا الهيكل الثاني جوهر العبادة اليهودية ورمزًا للصمود والإيمان اليهودي. صمد لما يقرب من 600 عام، صامدًا خلال فترات مختلفة من الحكم الأجنبي، بما في ذلك السيطرة الفارسية واليونانية والرومانية. ومع ذلك، في عام 70 ميلادي، خلال الحرب اليهودية الرومانية الأولى، حاصر الرومان بقيادة الإمبراطور تيتوس القدس ودمروا الهيكل الثاني، منهين بذلك عبادة الهيكل المركزية في الممارسات اليهودية. كان تدمير الهيكل الثاني حدثًا كارثيًا في التاريخ اليهودي، مما أدى إلى شتات واسع النطاق وتعميق أهمية جبل الهيكل في الذاكرة اليهودية وشوقها إلى ترميمه.
بعد تدمير الهيكل الثاني على يد الرومان، شهدت منطقة الحرم القدسي الشريف تغييرات جوهرية. خلال إعادة هيكلة القدس، بنى الإمبراطور هادريان معبدًا رومانيًا للإله جوبيتر على أنقاضه، رمزًا لهيمنة التعددية الرومانية. خلال العصر البيزنطي، تحول التركيز نحو العبادة المسيحية، وخاصة في كنيسة القيامة، مما أدى إلى إهمال الحرم القدسي الشريف إلى حد كبير. شهد هذا العصر انتقالًا من التركيز اليهودي إلى التركيز المسيحي في القدس، مما مهد الطريق للتطورات الإسلامية اللاحقة.
في التقاليد المسيحية، يتمتع جبل الهيكل بأهمية بالغة لقربه من أحداث رئيسية في حياة يسوع المسيح. بعد تدمير الهيكل الثاني، ارتبطت المنطقة بالعبادة المسيحية، وخاصةً خلال العصر البيزنطي. أدرك الإمبراطور قسطنطين الأول أهمية القدس للمسيحية في القرن الرابع الميلادي، فأنشأ كنائس بالقرب من جبل الهيكل، مُطلقًا بذلك رحلات الحج المسيحية إلى المدينة. مع أن قبة الصخرة نفسها ليست موقعًا مسيحيًا، إلا أن موقعها على جبل الهيكل يربطها ارتباطًا وثيقًا بالتاريخ المسيحي، إذ تقع بالقرب من المكان الذي يُعتقد أن يسوع قد بشر فيه وصنع فيه معجزاته.
شُيّدت قبة الصخرة بين عامي 685 و691 ميلاديًا في عهد الخليفة الأموي عبد الملك. وهي من أقدم وأشهر نماذج العمارة الإسلامية. ويُبجّل هذا الموقع في الإسلام لكونه موقع رحلة الإسراء والمعراج للنبي محمد (صلى الله عليه وسلم)، والتي يُعتقد أنه عرج بها إلى السماء من الصخرة التي تقع في وسط البناء. تُعتبر قبة الصخرة ثالث أقدس المواقع الإسلامية بعد مكة المكرمة والمدينة المنورة، وقد أصبحت قبتها الذهبية رمزًا للدين الإسلامي في جميع أنحاء العالم.
في عام ١٠٩٩ ميلادي، خلال الحملة الصليبية الأولى، استولت القوات المسيحية على القدس، وأُعيد استخدام قبة الصخرة ككنيسة مسيحية تُعرف باسم معبد دوميني. رأى الصليبيون، لما رأوا جمال القبة المعماري وموقعها على الحرم القدسي الشريف، أنها معلمٌ يليق بالمسيحية. أضافوا رموزًا ونقوشًا مسيحية إلى المبنى، مُعيدين تفسير أهمية الموقع بما يتماشى مع اللاهوت المسيحي. شهدت هذه الفترة أن تصبح قبة الصخرة مركزًا للعبادة المسيحية في القدس حتى استعاد صلاح الدين الأيوبي المدينة عام ١١٨٧ ميلادي، فأعاد ترميمها كمزار إسلامي.
قامت الدولة العثمانية، في عهد السلطان سليمان القانوني في القرن السادس عشر، بتجديدات واسعة النطاق لقبة الصخرة، حرصًا على الحفاظ عليها وتعزيز جمالها. استبدل سليمان البلاط الخارجي ببلاط إزنيقي نابض بالحياة من تركيا، وترميم القبة التي تضررت على مر القرون. لم تقتصر فترة الترميم هذه على الحفاظ على هيكلها فحسب، بل عززت أيضًا الهوية الإسلامية للقدس في فترة كانت فيها الدولة العثمانية في أوج ازدهارها. وقد ساهمت هذه التجديدات بشكل كبير في تحديد شكل قبة الصخرة كما تُعرف اليوم.
خلال فترة الانتداب البريطاني على فلسطين (1920-1948)، شهدت قبة الصخرة مزيدًا من أعمال الترميم. تعاونت السلطات البريطانية، إلى جانب قادة مسلمين، في مشروع الترميم، الذي شمل تدعيم القبة وإصلاح الفسيفساء. إلا أن هذه الفترة اتسمت أيضًا بتصاعد التوترات بين المجتمعات اليهودية والمسيحية والإسلامية حول الوصول إلى الحرم القدسي الشريف والسيطرة عليه، مما أنذر بالصراعات التي ستشتد بعد قيام دولة إسرائيل عام 1948.
في عام ١٩٩٣، موّل الملك حسين، ملك الأردن، مشروع ترميم شامل لقبة الصخرة المشرفة، والذي شمل استبدال غطائها بغطاء جديد مطلي بالذهب. وقد أبرز هذا التكريم الأهمية المتواصلة لقبة الصخرة في العالم الإسلامي، وأبرز في الوقت نفسه أهمية الحفاظ على هذا الموقع المقدس في القدس. أصبحت قبة الصخرة الذهبية، التي يمكن رؤيتها الآن من أنحاء عديدة من المدينة، رمزًا قويًا للإيمان والهوية الإسلامية، تعكس الروابط التاريخية والروحية العميقة مع الحرم القدسي الشريف. لم تقتصر جهود الملك حسين على تعزيز جمال القبة فحسب، بل امتدت أيضًا إلى الحفاظ على سلامة هذا الموقع الذي يحمل معنى عميقًا لدى مختلف الأديان.
بينما تُعدّ قبة الصخرة رمزًا للإيمان لدى اليهود والمسيحيين والمسلمين على حد سواء، إلا أن تاريخها الطويل اتسم بالتبجيل والتوتر. وتتميّز الأهمية الدينية للقبة، شأنها شأن القدس ككل، بتفانيها العميق وتبجيلها الروحي، إلا أنها أيضًا مكانٌ شهد قرونًا من الصراع والتوتر. ورغم هذه التحديات، تبقى قبة الصخرة مكانًا للجمال والتأمل الروحي.
وشهدت السنوات الأخيرة تصاعد التوترات، وخاصة فيما يتصل بالصراع الأوسع بين إسرائيل وفلسطين، حيث أصبح الموقع نقطة اشتعال للنزاعات السياسية والدينية.
باعتبارها رمزًا للمجد الإلهي، تعكس القبة التفاعلات التاريخية بين مختلف السلالات والثقافات. ويشهد روعتها المعمارية على هذه التأثيرات الثقافية المتداخلة، إذ تمزج عناصر من العصور البيزنطية والإسلامية، وحتى الصليبية. ويؤكد هذا التاريخ المعقد أهمية القبة ليس فقط كرمز ديني، بل أيضًا كنصب تذكاري خالد يُجسّد التراث الروحي المتشابك والعلاقات الوثيقة بين الديانات الإبراهيمية.
يواصل العديد من القادة الدينيين والمنظمات الدينية الدفاع عن دورها كمكان للتأمل والسلام والحوار. وبصفتها معلمًا معماريًا، تُجسّد قبة الصخرة قرونًا من التفاعل الثقافي المتبادل، مجسدةً ليس فقط تعقيد تاريخها، بل أيضًا الأمل الدائم في المصالحة والاحترام المتبادل. ويُعدّ وجودها على الحرم القدسي الشريف تذكيرًا بإمكانية التفاهم المشترك في خضم الصراع الدائر.