मंदिरों की पवित्र ज्यामिति: संख्याएँ, आकार और अनुपात

वास्तुकारों द्वारा कंप्यूटर से चित्र बनाने से बहुत पहले, मंदिरों के निर्माताओं ने रस्सी, साहुल रेखा और संख्याओं और आकृतियों के एक छोटे समूह के साथ काम किया, जिन्हें वे पवित्र मानते थे। प्राचीन मन के लिए, ज्यामिति एक तटस्थ उपकरण नहीं थी। एक वृत्त, एक वर्ग, दो लंबाई के बीच का अनुपात - प्रत्येक का धार्मिक महत्व था। एक पवित्र इमारत का निर्माण स्वयं एक अनुष्ठान था, जो पृथ्वी के एक विशेष टुकड़े पर ब्रह्मांडीय व्यवस्था को अंकित करने का एक तरीका था।

यही कारण है कि विभिन्न संस्कृतियों में मंदिर योजनाएँ समान रूपों में लौटती रहती हैं। वर्ग। वृत्त। घन। क्रॉस। संख्या तीन, सात और बारह। जब मेसोपोटामिया, मेसोअमेरिका और मध्ययुगीन यूरोप में समान आकृतियाँ बार-बार आती हैं, तो यह हमेशा उधार नहीं होता है - यह कुछ ऐसा बनाने का सार्वभौमिक व्याकरण है जिसका अर्थ शाश्वत के लिए खड़ा होना है।

लगभग हर परंपरा में, वर्ग सांसारिक का प्रतिनिधित्व करता है और वृत्त स्वर्गीय का। वर्ग में चार मुख्य दिशाओं, चार तत्वों, दुनिया के चार कोनों के लिए चार भुजाएँ हैं। वृत्त का कोई आरंभ और कोई अंत नहीं है, जो दिव्य को दिए गए अनंत काल को दर्शाता है।

पवित्र इमारतें अक्सर इन दो आकृतियों को एक-दूसरे के विपरीत रखती हैं। हागिया सोफिया जैसे बीजान्टिन चर्च एक वर्गाकार आधार पर एक विशाल गोलाकार गुंबद उठाते हैं, जो स्वर्ग को पृथ्वी पर उतरते हुए दर्शाता है। रोम में पंथियन गणितीय परिशुद्धता के साथ ऐसा ही करता है: एक गोला इमारत के अंदर बिल्कुल फिट बैठता है, जिसका व्यास उसकी ऊंचाई के बराबर होता है। मक्का में काबा इस सिद्धांत को चरम पर ले जाता है - एक लगभग सही घन, रूपों का सबसे स्थिर और जमीनी, उस स्थान को चिह्नित करता है जिसकी ओर दुनिया की एक चौथाई आबादी प्रार्थना में मुड़ती है।

जब से लोगों ने गिनती की है, संख्याओं का धार्मिक महत्व रहा है। तीन ईसाई त्रिमूर्ति, हिंदू त्रिमूर्ति और बौद्ध धर्म के तीन रत्नों में दिखाई देता है - और संरचनात्मक रूप से तीन-आइस्ड बेसिलिका और तीन मंजिला पगोडा में। सात सृजन के दिनों, इस्लाम के स्वर्ग और योगिक परंपरा के चक्रों को चिह्नित करता है; मेनोरा में सात शाखाएँ हैं, और सात परिक्रमाएँ हैं जो एक मुस्लिम तीर्थयात्री काबा के चारों ओर करता है।

बारह स्वर्ग को पृथ्वी से जोड़ता है: इज़राइल की बारह जनजातियाँ, बारह प्रेरित, बारह राशि चक्र, बारह महीने। लैटर-डे सेंट मंदिरों में बपतिस्मात्मक फ़ॉन्ट बारह बैलों की पीठ पर टिके होते हैं, प्रत्येक मुख्य दिशा का सामना करते हुए तीन - यरूशलेम में पहले मंदिर में सुलैमान द्वारा रखे गए कांस्य सागर की सीधी प्रतिध्वनि। चालीस हिब्रू बाइबिल और कुरान में परिवर्तन को चिह्नित करता है: चालीस दिन की बाढ़, चालीस वर्ष का जंगल, चालीस दिन का उपवास। और हिंदू और बौद्ध अभ्यास में, 108 एक माला पर मोतियों की संख्या है, एक देवता के नामों की, कुछ मंदिरों की सीढ़ियों की - इसके कारक खगोलीय और आध्यात्मिक चक्रों को दर्शाते हैं।

यूनानियों ने पाया कि एक विशेष अनुपात - लगभग 1 से 1.618 - पूरे प्रकृति में दिखाई देता है, एक नॉटिलस खोल के सर्पिल से लेकर सूरजमुखी में बीजों की व्यवस्था तक। उन्होंने इसे दिव्य अनुपात कहा, और उन्होंने इसे पार्थेनन में बनाया। इमारत की चौड़ाई से उसकी ऊँचाई का अनुपात, और कई आंतरिक उपखंडों का, इस संख्या के बहुत करीब है।

मध्ययुगीन कैथेड्रल निर्माताओं ने उसी प्रवृत्ति को विरासत में लिया, हालाँकि उन्होंने इसे एक अलग प्रणाली के माध्यम से व्यक्त किया: विज्ञापन चतुर्भुज (वर्ग द्वारा) और विज्ञापन त्रिकोणीय (त्रिकोण द्वारा) विधियाँ, जिसने एक एकल शुरुआती वर्ग या त्रिकोण से इमारत के सभी अनुपातों को उत्पन्न किया। यही कारण है कि गोथिक कैथेड्रल सुसंगत महसूस करते हैं, भले ही उन्हें पूरा होने में तीन शताब्दियाँ लगीं और दर्जनों मास्टर मेसन से गुज़रे। ज्यामिति वास्तुकार थी - व्यक्तिगत निर्माताओं ने बस वही प्रकट किया जो मूल वर्ग में निहित था।

हिंदू मंदिर वास्तुकला वास्तु शास्त्र द्वारा शासित है, जो प्राचीन ग्रंथों का एक निकाय है जो एक पवित्र इमारत को बिछाने का तरीका बताता है। इसके केंद्र में वास्तु पुरुष मंडल है - आमतौर पर एक वर्ग जिसे 64 (8×8) या 81 (9×9) छोटे वर्गों में विभाजित किया जाता है, जिसमें एक ब्रह्मांडीय आकृति ग्रिड पर पिन की जाती है। प्रत्येक कोशिका एक विशेष देवता की है। केंद्र, जिस पर ब्रह्मा का कब्जा है, गर्भगृह का स्थान बन जाता है - "गर्भ कक्ष" जिसमें मंदिर की प्राथमिक छवि होती है।

परिणाम यह है कि प्रत्येक हिंदू मंदिर, एक छोटे से गाँव के मंदिर से लेकर तमिलनाडु के विशाल बृहदेश्वर मंदिर तक, ब्रह्मांड के एक मॉडल के रूप में माना जाता है। गर्भगृह के ऊपर का शिखर (टावर) माउंट मेरु, ब्रह्मांडीय अक्ष का प्रतिनिधित्व करता है। प्रवेश करना वास्तविकता के एक ज्यामितीय आरेख पर चलना है - और इसके केंद्र तक पहुँचना ब्रह्मांड के हृदय में स्थिर बिंदु तक पहुँचना है।

चूंकि पारंपरिक इस्लामी कला धार्मिक सेटिंग्स में जीवित प्राणियों का प्रतिनिधित्व करने से बचती है, इसलिए ज्यामिति भक्ति की इसकी प्राथमिक भाषाओं में से एक बन गई। कोर्डोबा से लेकर इस्फ़हान तक की मस्जिदों में दीवारों को ढँकने वाले परस्पर जुड़े तारे के पैटर्न सजावटी भराव नहीं हैं। वे टाइल में एक प्रकार का धर्मशास्त्र हैं।

पैटर्न बहुभुजों के एक छोटे सेट को दोहराकर उत्पन्न होते हैं - आमतौर पर वर्गों, षट्भुजों या बारह-नुकीले सितारों के अंतर्निहित ग्रिड से निर्मित - जो बिना बंद हुए हर दिशा में विस्तारित हो सकते हैं। एक महान मस्जिद के प्रांगण में खड़े होकर ऊपर के आभूषण को देखना कुछ ऐसा देखना है जो अनंत का सुझाव देता है, बिना इसे पूरी तरह से चित्रित किए। अबू धाबी में शेख जायद ग्रैंड मस्जिद इस परंपरा को इक्कीसवीं सदी में जारी रखती है, जिसमें पुष्प और ज्यामितीय जड़ना सतहों को कवर करता है जो दसियों हज़ार वर्ग मीटर तक फैला है, प्रत्येक पैटर्न बिना किसी सीम या विरोधाभास के अगले में हल होता है।

विभिन्न परंपराएँ विभिन्न वास्तुशिल्प बोलियों में बोलती हैं - नुकीला मेहराब, प्याज का गुंबद, वक्ररेखीय शिखर, बहु-स्तरीय पगोडा - लेकिन शैलीगत भिन्नता के तहत, ज्यामितीय विचारों का वही मुट्ठी भर दिखाई देता रहता है। केंद्र और परिधि। वर्ग और वृत्त। एक एकल उत्पन्न आकार से प्राप्त अनुपात। संख्याएँ इसलिए चुनी गईं क्योंकि वे एक विशेष इमारत को एक बड़ी ब्रह्मांडीय कहानी से जोड़ती हैं।

वह पुनरावृत्ति उस चीज का हिस्सा है जो मंदिरों को मंदिरों की तरह महसूस कराती है, भले ही सतह शैली के बारे में कुछ भी परिचित न हो। ज्यामिति धार्मिक वास्तुकला की गहरी परत है, हर उच्चारण के नीचे संरचनात्मक व्याकरण है। एक बार जब आप इसे खोजना शुरू कर देते हैं, तो लगभग कोई भी पवित्र इमारत फिर से मनमानी नहीं लगती है।