模拟的灵魂：在人工智能世界中重拾人类的蓬勃发展

后期圣徒神学对灵魂给出了独特的定义：‘灵和身体就是人的灵魂’（教义和圣约 88:15）。当灵和物质元素不可分割地结合在一起时，它们便能获得圆满的喜乐。这种身体的具象化是救赎计划的核心，也是为了身体的教仪而存在实体圣殿的原因。

人工智能从根本上说是数学代码——它展现出推理并处理语言，但它缺乏肉体、灵和灵魂。聊天机器人无法订立圣约、给予圣职祝福或接受拯救的教仪。因为人工智能无法感知或拥有灵魂，它无法回答祈祷，也无法取代个人启示。后期圣徒被鼓励将技术作为一种工具，但要将自己的生活锚定在实体、以圣约为中心的圣殿空间中。

天主教会教导说，人类的智慧是神圣的恩赐。然而，我们对受造物的管家职责要求我们管理好技术，使其促进人类的进步和共同福祉，而不是取代人类的能动性。梵蒂冈在人工智能领域的参与最终促成了《罗马人工智能伦理倡议》（Rome Call for AI Ethics），这是一项由宗教领袖、IBM和微软等科技巨头以及全球机构共同签署的联盟。

该倡议倡导‘算法伦理’（algor-ethics）——即算法的伦理发展。天主教的视角警告说，当我们用机器预测取代人类判断时，我们面临着将人类尊严贬低为数据点的风险。技术必须为人类服务，而绝不能相反。真正的智慧需要道德良知和心灵——这些是机器可以模拟但永远无法拥有的元素。

在犹太传统中，对数字‘高塔’的批判植根于关于巴别塔的强有力的米德拉什（Midrash）诠释。古老的注释指出，随着塔越建越高，把一块砖运到塔顶需要花费数天时间。如果一个建筑工掉下去摔死了，没有人关心。但如果一块泥砖碎了，建造者们就会痛哭，喊道：‘什么时候才能再运一块砖上来？’

这个古老的故事警告人们不要把物质技术看得高于个人灵魂的价值，这在数字时代具有高度的现实意义。犹太教教导说，每个人都是按照‘Tzelem Elohim’（上帝的形象）创造的。人工智能或许能够推理、写作和计算，但它并不拥有神圣的生命火花。我们绝不能让数字架构或算法效率成为我们现代的巴别塔，在其中人类的灵魂为了计算的进步而被牺牲。

伊斯兰教通过关系的视角来看待数字时代。伊斯兰神学描绘了一种垂直的道德纽带（人类与真主安拉之间的首要盟约，称为‘米萨格’（Mithaq））和水平的纽带（人类之间的社会盟约）。这些盟约植根于‘天性’（Fitrah）——即所有人与生俱来的原始、纯洁的本性。

伊斯兰学者指出，人工智能无法参与这些道德纽带。虽然聊天机器人可以输出祷告词或模仿神学论证，但它缺乏意识、自由意志和道德灵魂。依靠机器来进行心灵沟通或做出伦理决策会破坏受造物的平衡。真正的连接需要一颗有意识、有生命的心，能够出于对造物主的虔敬而明辨是非、做出选择。

霍皮族人与马萨乌（Maasaw，大地守护者）拥有一份神圣而古老的盟约，即作为土地谦卑的维护者和保护者而生活。在犹他州的帕罗万峡谷（Parowan Gap），他们的岩画作为他们作为大地管家角色的实体且持久的见证而存在。这些岩石雕刻不仅是遗迹，更是将人们与土地联系在一起的活跃精神标记。

这种对实体大地的管家职责与现代数字足迹形成了鲜明对比。人工智能模型和庞大的数据中心需要消耗巨大的自然资源——消耗数吉瓦的电力、数百万加仑的冷却淡水，以及给地球留下伤疤的稀有矿产开采。霍皮盟约将我们从虚拟的脱离中唤回，提醒我们真正的灵性要求我们保护我们所居住的实体受造物。

东方传统为人工智能的局限性提供了宝贵的见解。佛教以“无我”（Anatta，即永恒自我的幻觉）概念和正念修行（mindfulness）为中心。佛教学者认为，虽然人工智能可以复制逻辑，但它无法达到正念（Sati）或觉悟，因为它缺乏体验痛苦（Dukkha，苦）和寻求解脱的能力。

在印度教中，生命是由“普拉纳”（Prana，流经所有生命受造物的生命之气）所赋予活力的。虔敬（Bhakti）和个人业力（Karma）的积累是完全属于人类的道路。机器不会呼吸，没有业力，也没有进行精神虔敬的能力。这两种传统都提醒我们，处理代码并不等同于获得灵性意识。