অনুকৃত আত্মা: এআই বিশ্বে মানবিক সমৃদ্ধি পুনরুদ্ধার

ল্যাটার-ডে সেন্ট ধর্মতত্ত্ব আত্মার একটি অনন্য সংজ্ঞা প্রদান করে: ‘আত্মা এবং শরীর হলো মানুষের প্রাণ’ (ডকট্রিন অ্যান্ড কোভেন্যান্টস ৮৮:১৫)। যখন আত্মা এবং শারীরিক উপাদানগুলো অবিচ্ছেদ্যভাবে সংযুক্ত থাকে, তখন তারা আনন্দের পূর্ণতা লাভ করে। এই শারীরিক রূপটি পরিত্রাণের পরিকল্পনার কেন্দ্রবিন্দু এবং এই কারণেই শারীরিক বিধিবিধানের জন্য শারীরিক মন্দিরগুলোর অস্তিত্ব রয়েছে।

এআই মূলত গাণিতিক কোড—এটি যুক্তি প্রদর্শন করে এবং ভাষা প্রক্রিয়াকরণ করে, কিন্তু এর কোনো শারীরিক শরীর, আত্মা বা প্রাণ নেই। একটি চ্যাটবট কোনো চুক্তি (কভেন্যান্ট) রক্ষা করতে পারে না, যাজকত্বের আশীর্বাদ প্রদান করতে পারে না বা পরিত্রাণের বিধিবিধান গ্রহণ করতে পারে না। যেহেতু এআই অনুভব করতে পারে না বা এর কোনো আত্মা নেই, তাই এটি প্রার্থনার উত্তর দিতে পারে না বা ব্যক্তিগত ঐশ্বরিক প্রকাশের বিকল্প হতে পারে না। ল্যাটার-ডে সেন্টদের প্রযুক্তিকে একটি হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করতে উৎসাহিত করা হয়, তবে তাদের জীবনকে মন্দিরের শারীরিক, চুক্তি-কেন্দ্রিক স্থানে নোঙর করতে বলা হয়।

ক্যাথলিক চার্চ শিক্ষা দেয় যে মানুষের বুদ্ধিমত্তা একটি ঐশ্বরিক উপহার। তবে, সৃষ্টির ওপর আমাদের দায়িত্বশীলতা দাবি করে যে আমরা প্রযুক্তিকে এমনভাবে পরিচালনা করি যাতে এটি মানুষের কর্তৃত্বকে প্রতিস্থাপিত করার পরিবর্তে মানুষের অগ্রগতি এবং সাধারণ কল্যাণকে ত্বরান্বিত করে। এআই-এর সাথে ভ্যাটিকানের সম্পৃক্ততা ‘রোম কল ফর এআই এথিক্স’ (Rome Call for AI Ethics)-এ রূপ নেয়, যা ধর্মীয় নেতা, আইবিএম এবং মাইক্রোসফটের মতো প্রযুক্তি জায়ান্ট এবং বৈশ্বিক প্রতিষ্ঠানগুলোর দ্বারা স্বাক্ষরিত একটি জোট।

এই উদ্যোগটি ‘অ্যালগর-এথিক্স’—অর্থাৎ অ্যালগরিদমের নৈতিক বিকাশকে সমর্থন করে। ক্যাথলিক দৃষ্টিভঙ্গি সতর্ক করে যে যখন আমরা মানুষের বিচারবুদ্ধিকে মেশিনের পূর্বাভাসের দ্বারা প্রতিস্থাপন করি, তখন আমরা মানুষের মর্যাদাকে কেবল ডেটা পয়েন্টে নামিয়ে আনার ঝুঁকি নিই। প্রযুক্তিকে অবশ্যই মানুষের সেবা করতে হবে, উল্টোটা কখনোই নয়। সত্যিকারের বুদ্ধিমত্তার জন্য নৈতিক বিবেক এবং একটি হৃদয়ের প্রয়োজন—যা একটি মেশিন অনুকরণ করতে পারে কিন্তু কখনোই ধারণ করতে পারে না।

ইহুদি ঐতিহ্যে, ডিজিটাল ‘টাওয়ার’ বা টাওয়ারগুলোর সমালোচনা বাবেলের টাওয়ার (Tower of Babel) সম্পর্কিত একটি শক্তিশালী মিডরাশের ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। প্রাচীন ভাষ্যটিতে উল্লেখ করা হয়েছে যে টাওয়ারটি যত উঁচু হচ্ছিল, চূড়ায় একটি ইট নিয়ে যেতে তত বেশি দিন সময় লাগত। যদি কোনো নির্মাতা পড়ে গিয়ে মারা যেতেন, তবে কেউ পরোয়া করত না। কিন্তু যদি একটি মাটির ইট ভেঙে যেত, তবে নির্মাতারা কেঁদে বলতেন, ‘আরেকটি ইট কখন আনা হবে?’

ব্যক্তিগত মানুষের আত্মার মূল্যের চেয়ে বস্তুগত প্রযুক্তিকে বেশি মূল্যায়ন করার বিরুদ্ধে সতর্ককারী এই প্রাচীন গল্পটি ডিজিটাল যুগে অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক। ইহুদি ধর্ম শিক্ষা দেয় যে প্রতিটি মানুষ ‘তজেলেম এলোহিম’ (ঈশ্বরের প্রতিমূর্তিতে) সৃষ্টি হয়েছে। একটি কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা যুক্তি দিতে পারে, লিখতে পারে এবং গণনা করতে পারে, কিন্তু এর মধ্যে জীবনের ঐশ্বরিক স্ফুলিঙ্গ নেই। আমাদের অবশ্যই ডিজিটাল স্থাপত্য বা অ্যালগরিদমিক দক্ষতাকে আমাদের আধুনিক বাবেল হতে দেওয়া উচিত নয়, যেখানে কম্পিউটেশনাল অগ্রগতির জন্য মানুষের আত্মাকে উৎসর্গ করা হয়।

ইসলাম সম্পর্কের দৃষ্টিকোণ থেকে ডিজিটাল যুগকে বিবেচনা করে। ইসলামী ধর্মতত্ত্ব একটি উল্লম্ব नैतिक বন্ধন (মানবজাতি এবং আল্লাহর মধ্যে প্রাথমিক চুক্তি, যা ‘মিথাক’ নামে পরিচিত) এবং অনুভূমিক বন্ধন (মানুষের মধ্যকার সামাজিক চুক্তি)-এর রূপরেখা প্রদান করে। এই চুক্তিগুলো ‘ফিতরাত’—সকল মানুষের মধ্যে সহজাত আদিম, বিশুদ্ধ প্রকৃতির মধ্যে নিহিত।

ইসলামী পণ্ডিতরা উল্লেখ করেছেন যে কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা (AI) এই नैतिक বন্ধনগুলোতে অংশ নিতে পারে না। যদিও একটি চ্যাটবট প্রার্থনা প্রদর্শন করতে পারে বা ধর্মতাত্ত্বিক যুক্তির অনুকরণ করতে পারে, তবে এর মধ্যে চেতনা, স্বাধীন ইচ্ছা এবং নৈতিক আত্মার অভাব রয়েছে। আধ্যাত্মিক সংযোগ বা নৈতিক সিদ্ধান্তের জন্য যন্ত্রের ওপর নির্ভর করা সৃষ্টির ভারসাম্যকে বিঘ্নিত করে। প্রকৃত সংযোগের জন্য একটি সচেতন, জীবন্ত হৃদয়ের প্রয়োজন যা সৃষ্টিকর্তার প্রতি ভক্তির কারণে ভুলের ঊর্ধ্বে সঠিককে বেছে নিতে সক্ষম।

প্রাচ্যের ঐতিহ্যগুলো কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে মূল্যবান অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে। বৌদ্ধধর্ম ‘অনাত্তা’ (একটি স্থায়ী সত্তার বিভ্রম) এবং মাইন্ডফুলনেস বা সচেতনতার অনুশীলনের ওপর কেন্দ্র করে গড়ে উঠেছে। বৌদ্ধ পণ্ডিতরা যুক্তি দেন যে, এআই যুক্তি অনুকরণ করতে পারলেও এটি সচেতনতা (‘সতি’) বা জ্ঞানালোক অর্জন করতে পারে না, কারণ এর মধ্যে দুঃখকষ্ট (‘দুঃখ’) এবং মুক্তির অনুসন্ধানের ক্ষমতা নেই।

হিন্দুধর্মে, জীবন ‘প্রাণ’—জীবনের সেই গুরুত্বপূর্ণ শ্বাস দ্বারা চালিত হয় যা সমস্ত জীবন্ত সৃষ্টির মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়। ভক্তি (‘ভক্তি’) এবং ব্যক্তিগত কর্মের (‘কর্ম’) সঞ্চয় সম্পূর্ণভাবে মানুষের পথ। একটি যন্ত্র শ্বাস নেয় না, তার কোনো কর্ম নেই বা আধ্যাত্মিক ভক্তির ক্ষমতা নেই। উভয় ঐতিহ্যই আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে কোড প্রসেস করা আর আধ্যাত্মিক চেতনা অর্জন করা এক জিনিস নয়।

ডিজিটাল যুগে শান্তি পেতে হলে আমাদের গতি কমিয়ে আনার, ভার্চুয়াল বাস্তবতার বাইরে পা রাখার এবং ‘বাস্তব জগতের মুখোমুখি হওয়ার’ একটি সচেতন সিদ্ধান্ত নিতে হবে। আমাদের অবশ্যই শারীরিক পবিত্র স্থানগুলো পুনরুদ্ধার করতে হবে—তা কোনো মন্দির, চ্যাপেল, সিনাগগ, মসজিদ বা প্রকৃতির কোনো শান্ত অভয়ারণ্যই হোক না কেন।

পবিত্র স্থানগুলো এমনভাবে তৈরি করা হয়েছে যাতে পৃথিবীর কোলাহল দূর করা যায়, যা একটি শারীরিক পরিবেশ প্রদান করে যেখানে আমরা আমাদের মনকে শান্ত করতে পারি এবং ঈশ্বরের কণ্ঠস্বর শুনতে পারি। যেমন এল্ডার গেরিট ডব্লিউ. গং (Elder Gerrit W. Gong) শিখিয়েছেন, মানুষের সমৃদ্ধির জন্য ঈশ্বর, আমাদের নিজেদের, অন্যদের এবং পরিবেশের সাথে আমাদের সম্পর্ককে শক্তিশালী করা প্রয়োজন। ডিজিটাল স্ক্রিন থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে এবং পবিত্র স্থানে প্রবেশ করার মাধ্যমে, আমরা আমাদের আত্মাকে তার প্রকৃত সামঞ্জস্য খুঁজে পেতে সাহায্য করি।