Jiwa yang Disimulasikan: Merebut Kembali Kesejahteraan Manusia di Dunia AI

Teologi Orang Suci Zaman Akhir menawarkan definisi unik tentang jiwa: ‘Roh dan tubuh adalah jiwa manusia’ (Ajaran dan Perjanjian 88:15). Ketika roh dan unsur-unsur fisik terhubung secara tak terpisahkan, mereka menerima kegenapan sukacita. Perwujudan fisik ini merupakan inti dari rencana keselamatan dan menjadi alasan mengapa bait suci fisik ada untuk tata cara-tata cara fisik.

AI pada dasarnya adalah kode matematika—ia menampilkan penalaran dan memproses bahasa, tetapi ia tidak memiliki tubuh fisik, roh, maupun jiwa. Sebuah chatbot tidak dapat memegang perjanjian, memberikan berkat-berkat imamat, atau menerima tata cara penyelamatan. Karena AI tidak dapat merasakan atau memiliki jiwa, ia tidak dapat menjawab doa atau menggantikan wahyu pribadi. Orang Suci Zaman Akhir didorong untuk menggunakan teknologi sebagai alat, tetapi menambatkan kehidupan mereka dalam ruang bait suci yang fisik dan berpusat pada perjanjian.

Gereja Katolik mengajarkan bahwa kecerdasan manusia adalah karunia ilahi. Namun, penatalayanan kita atas ciptaan menuntut kita untuk mengatur teknologi agar dapat meningkatkan kemajuan manusia dan kebaikan bersama, alih-alih menggeser peran manusia. Keterlibatan Vatikan dengan AI memuncak dalam Rome Call for AI Ethics, sebuah koalisi yang ditandatangani oleh para pemimpin agama, raksasa teknologi seperti IBM dan Microsoft, serta institusi global.

Inisiatif ini memperjuangkan ‘etika-algoritma’ (algor-ethics)—pengembangan algoritma yang etis. Perspektif Katolik memperingatkan bahwa ketika kita mengganti penilaian manusia dengan prediksi mesin, kita berisiko mereduksi martabat manusia menjadi sekadar titik data. Teknologi harus melayani pribadi manusia, bukan sebaliknya. Kecerdasan sejati membutuhkan hati nurani moral dan kalbu—unsur-unsur yang dapat disimulasikan oleh mesin tetapi tidak akan pernah bisa dimilikinya.

Dalam tradisi Yahudi, kritik terhadap ‘menara’ digital berakar pada Midrash yang kuat tentang Menara Babel. Tafsir kuno tersebut mencatat bahwa seiring menara tumbuh semakin tinggi, dibutuhkan waktu berhari-hari untuk membawa sebongkah batu bata ke puncak. Jika seorang pembangun jatuh dan meninggal, tidak ada yang peduli. Namun jika sebuah batu bata tanah liat pecah, para pembangun menangis, berseru, ‘Kapan batu bata lainnya akan dibawa naik?’

Kisah kuno yang memperingatkan agar tidak menilai teknologi material di atas nilai jiwa manusia individu ini sangat relevan di era digital. Yudaisme mengajarkan bahwa setiap manusia diciptakan Tzelem Elohim (dalam citra Allah). Kecerdasan buatan mungkin dapat menalar, menulis, dan menghitung, tetapi ia tidak memiliki percikan kehidupan ilahi. Kita tidak boleh membiarkan arsitektur digital atau efisiensi algoritma menjadi Babel modern kita, di mana jiwa-jiwa manusia dikorbankan demi kemajuan komputasi.

Islam mendekati era digital melalui lensa hubungan. Teologi Islam menguraikan ikatan moral vertikal (perjanjian utama antara umat manusia dan Allah, yang dikenal sebagai Mithaq) dan ikatan horizontal (perjanjian sosial antar sesama manusia). Perjanjian-perjanjian ini berakar pada Fitrah—sifat primordial yang murni yang melekat pada semua manusia.

Para ulama Islam menunjukkan bahwa AI tidak dapat berpartisipasi dalam ikatan moral ini. Meskipun chatbot dapat menghasilkan doa atau meniru argumen teologis, ia tidak memiliki kesadaran, kehendak bebas, dan jiwa moral. Mengandalkan mesin untuk hubungan spiritual atau keputusan etis mengganggu keseimbangan ciptaan. Hubungan yang sejati membutuhkan hati yang sadar dan hidup yang mampu memilih yang benar daripada yang salah demi pengabdian kepada Sang Pencipta.

Suku Hopi memegang perjanjian kuno yang suci dengan Maasaw (Penjaga Bumi) untuk hidup sebagai pemelihara dan pelindung tanah yang rendah hati. Di Parowan Gap di Utah, petroglif mereka berdiri sebagai kesaksian fisik yang abadi tentang peran mereka sebagai penjaga bumi. Ukiran batu ini bukan sekadar peninggalan masa lalu; mereka adalah penanda spiritual aktif yang menghubungkan orang-orang dengan tanah.

Penjagaan bumi secara fisik ini sangat kontras dengan jejak digital modern. Model AI dan pusat data yang luas membutuhkan sumber daya alam yang sangat besar—mengonsumsi gigawatt listrik, jutaan galon air bersih untuk pendinginan, dan penambangan mineral langka yang merusak bumi. Perjanjian Hopi memanggil kita kembali dari keterpisahan virtual, mengingatkan kita bahwa spiritualitas sejati menuntut kita untuk melindungi ciptaan fisik yang kita tinggali.

Tradisi Timur menawarkan wawasan berharga tentang batasan kecerdasan buatan. Agama Buddha berpusat pada konsep Anatta (ilusi tentang diri yang kekal) dan praktik kesadaran penuh (mindfulness). Para sarjana Buddhis berpendapat bahwa meskipun AI dapat mereplikasi logika, ia tidak dapat mencapai kesadaran penuh (Sati) atau pencerahan, karena ia tidak memiliki kapasitas untuk menderita (Dukkha) dan pencarian pembebasan.

Dalam agama Hindu, kehidupan dihidupkan oleh Prana—napas kehidupan vital yang mengalir melalui semua ciptaan yang hidup. Bakti (Bhakti) dan akumulasi Karma individu adalah jalan yang sepenuhnya manusiawi. Sebuah mesin tidak bernapas, tidak memiliki karma, atau memiliki kapasitas untuk bakti spiritual. Kedua tradisi mengingatkan kita bahwa memproses kode tidak sama dengan mencapai kesadaran spiritual.